September 23, 2023

afričtí fotografové přepisující pravidla

Snímky konžské fotografky Kiripi Katembo na první pohled vypadají jako hravé sci-fi montáže: chvějící se ulice Kinshasy, ve kterých jako by z nebe padaly obří balvany jako lo-fi apokalypsa. Při bližším zkoumání zde nejsou žádné zvláštní efekty: obrazy jsou ve skutečnosti odrazy v kalužích, převrácené, z nichž každý zachycuje prchavý okamžik pouličního života třpytivým a surrealistickým způsobem, který je pravděpodobně blíže smyslovému zážitku z bytí tam. Je to důkaz vynalézavosti: Katembo, který tragicky zemřel na malárii ve věku 36 let v roce 2015, měl omezený přístup k profesionálnímu fotografickému vybavení, a tak si našel vlastní způsob, jak použít fotografii zařízení. Byl tam také prvek nutnosti. Většina Konžanů se nechce nechat vyfotit, vysvětlil jednou, takže musel hledat méně rušivé způsoby, jak zdokumentovat svou komunitu.

Mnoho Afričanů by mělo dobrý důvod být ostražití před kamerou namířenou na ně. Historie fotografie a kolonialismu jdou ruku v ruce, zejména v Africe. Jak jednou napsala zimbabwská romanopiskyně Yvonne Vera: „V Africe… je kamera součástí koloniálního vybavení spolu se zbraní a Biblí. I když evropské mocnosti v 19. století vyřezávaly kontinent, průzkumníci vrátili první fotografické snímky Afriky, které nevyhnutelně odrážely myšlení těch, kdo je vytvořili: „divoké“ krajiny filtrované fantaziemi „temného kontinentu“; kvazivědecké portréty „předmětů“, dokonce i „vzorků“.

V Africe… je kamera součástí koloniálního vybavení, spolu s puškou a Biblí.

Yvonne Vera

Století pohledů se obrátilo a jaká úleva. Soudě podle A World in Common, energické a rozsáhlé nové výstavy Tate Modern, Afrika vzala fotografii a běžela s ní. Kromě zkoumání moderní Afriky v celé její rozmanitosti a složitosti výstava ukazuje, jak umělci jako Katembo používali fotografii svým vlastním způsobem, převraceli konvence, nacházeli nové způsoby vyjádření a dokonce pro kontinent vytvořili nové postkoloniální identity. “Je to pokus přetvořit možnosti fotografie,” říká kurátor Osei Bonsu, “nejen jako nástroj, který dokumentuje realitu, ale jako něco, co má potenciál osvobodit vypravěče příběhů a umožnit umělcům přehodnotit svět.”

Jedním z nejjednodušších míst, kde lze sledovat vývoj africké fotografie, je tradice studiového portrétování. Na přelomu 20. a 20. století, stejně jako v Evropě, zakládali podnikaví bílí fotografové ateliéry pro bohaté obyvatele. Archiv portrétů černých Jihoafričanů z té doby Santu Mofokeng je ukazuje oblečené ve formálním západním oděvu – vesty, čepce, motýlky – strnule pózují ve viktoriánských interiérech. Tito Afričané si objednali přinejmenším své vlastní fotografie, ale mohli by to být i učebnicové ilustrace „vnitřní kolonizace“.

V 50. letech 20. století zachvátil kontinent utopický duch panafrikanismu po nezávislosti a médium bylo v rukou samotných Afričanů. V západní Africe fotografové jako Malick Sidibé, Seydou Keita a James Barnor zachytili tuto optimistickou náladu prostřednictvím fotožurnalistiky a studiového portrétu. Portréty ze studia Barnor's Ever Young v Akkře v Ghaně zachycují mladé profesionály, jako jsou zdravotní sestry nebo učitelé, nebo rodinné příležitosti, jako jsou svatby nebo porody. Modelky působí uvolněně a usměvavě a těší se na světlou budoucnost.

Současní fotografové na tuto tradici vsadili. Studiové portréty Etiopanky Atong Atem a Nigerijce Ruth Ginika Ossai jsou plné barev, vzorů a okázalosti. Ossai často vybírá co nejhlasitější látky nebo pozadí inspirované igboskými gospelovými videi a filmy z Nollywoodu. “Chci, aby mé obrazy naplnily mé předměty silou a svobodou, aby mohly být svobodné a nechat prozářit své pravé já,” říká.

Tyto ženy jsou chladné, sebevědomé a konfrontační. Nedíváš se na ně; dívají se na tebe

Než se dostaneme k portrétům Hassana Hajjaje „keshských andělů“ – motorkářů v marockém Marrákeši – západní představy o portrétování a arabských ženách se obrátily vzhůru nohama. Tyto ženy jezdí na pouličních kolech a nosí barevné djellaby a závoje, jsou cool, sebevědomé a konfrontační. Nedíváš se na ně; dívají se na tebe.

„Je to myšlenka, že pokud byla kamera nástrojem ke zkreslení určitých těl nebo předmětů, jak se může stát stejně tak nástrojem k osvobození těchto předmětů? řekl Bonsu.

V seriálu je málo čisté fotožurnalistiky; pro mnoho z těchto fotografů je práce méně o zachycení vnější reality než o vyjádření vnitřní reality. Pojem „afrofuturismus“ je v posledních letech nadužíván až do úmoru a moc z toho, co se tu děje, nevystihuje. I když si představují budoucnost, mnoho z těchto děl zahrnuje minulost – nejen koloniální dědictví, ale i tradice, které rozdrtili a téměř vymazali. Moderní móda se mísí s kmenovými maskami; historické obrazy spoutaných dělníků jsou umístěny na moderních těžebních místech; Africký spiritualismus se mísí s křesťanstvím a islámem. Minulost, přítomnost, budoucnost – vše se stává jedním. Člověk tam mohl vidět africký stav mysli.

„Moje realita není stejná jako ta, která je nám často prezentována na západních fotografiích,“ řekl zesnulý Rotimi Fani-Kayode, jehož smyslné portréty spojují konvence evropského malířství s jorubskou ikonografií a africké formální oblečení s moderním fetišistickým vybavením. .

„Nás Afričany vidím tak, že existujeme na tolika různých místech,“ říká Aïda Muluneh, jedna z předních osobností africké fotografie. „Jsme současní, jsme tradiční, jsme v tomto ohledu jedineční. A pak jsme zároveň globální. Jsou umělci, kteří žijí v zahraničí; jsou umělci jako já, kteří žijí na kontinentu. Ale uvnitř toho se musíte podívat na to, co se vám snažíme říct.

Muluneh začínal jako fotoreportér pro Washington Post; nyní vytváří pozoruhodné obrazy, které se čtou jako snové obrazy: poloabstraktní pouštní krajiny, ženy natřené bílou barvou, pruhy syté červené, modré a žluté. “Jsou to barvy, které cítím velmi silně, téměř na úrovni posedlosti,” říká. „Ale oni jsou spíš svádění; oslovit publikum na obrázku, protože uvnitř je mnoho vrstev.

Práce Muluneh se často zaměřuje na ženské perspektivy a identity. Její série Water Life z roku 2018 se například zabývá přístupem k vodě a prací žen při jejím získávání. Každý snímek je naplánován téměř jako filmové natáčení, vysvětluje, počínaje skicami, stavbou scény, kostýmním návrhem, make-upem, často následovaným náročným natáčením, v tomto případě v solných pláních, horkých místech Dallolu v Etiopii. “Největší obavy jsem měla z toho, že mi explodují světla nebo že se můj fotoaparát roztaví,” říká. “Byli jsme venku v tomto neúprosném slunci a pouštním větru, což je v podstatě teplo a oheň ve vaší tváři.”

Koloniální pohled se nikdy nezaměřoval na západní myšlenky Afriky; šlo o představy Západu o sobě samém

Muluneh vyrostla v Evropě a Severní Americe, než se v roce 2007 vrátila do Etiopie. Kromě své vlastní práce tam byla zaneprázdněna budováním místní fotografické scény – vyučováním, mentorováním, vedením workshopů a vytvářením bienálního festivalu Addis Foto Fest v roce 2010. Před čtyřmi lety vytvořila doprovodnou akci v Abidjanu na Pobřeží slonoviny, kde nyní žije. Jedná se o přírůstky do rušné sítě fotografických festivalů, které vznikly za posledních 15 let, včetně African Photography Encounters v Bamaku v Mali a Lagos Photo v Nigérii. Tyto výstavy také zavádějí západní fotografy do Afriky, stejně jako jsou umělci jako Muluneh vystavováni po celém světě.

Tate má samozřejmě svá vlastní koloniální zavazadla jako instituce postavená na bohatství cukrovarnického průmyslu, které bylo umožněno dobýváním a otroctvím. Ale snímky servírované pro britskou spotřebu v Tate Modern nám nyní ukazují Afriku podle jejích vlastních podmínek. Připadá mi to méně jako situace „oni a my“. Mnoho samotných Britů má africké předky, stejně jako mnoho z těchto fotografů má britské kontakty. Ossai nyní žije v Yorkshire; Khadija Saye, jejíž portréty napodobují techniky 19. století, ale zahrnují tradiční duchovní praktiky, byla britská gambijská umělkyně, která zemřela při požáru Grenfell Tower; Fani-Kayode žila a pracovala v Británii až do své smrti v roce 1989. Bonsu popisuje svou rodinu jako ghansko-velšskou. Nevyhnutelně se objevují témata moderní migrace, jako v díle Dawita Petrose, eritrejského emigranta, který nyní žije v Kanadě. Na jeho portrétech stojí postavy v krajině s dlouhými zrcadly, které jim zakrývají tváře – doslova odrážejí, odkud pocházejí, když kráčejí na nové místo.

Bonsu vysvětluje, že jedním z průkopníků pořadu byl kamerunský intelektuál Achille Mbembe, který vnímal postoje Západu k „temnému kontinentu“ k Africe jako odraz své „zoufalé touhy potvrdit svou odlišnost od zbytku světa… Afrika je opět jedním z metafory, jimiž Západ představuje původ svých vlastních standardů, vytváří obraz sebe sama. Jinými slovy, koloniální pohled se nikdy nezaměřoval na západní představy o Africe; šlo o představy Západu o sobě samém. Ale Mbembeho pojem „společný svět“ zdůrazňuje propojenost moderního světa a možnost „myslet na svět z Afriky,“ říká Bonsu. “Člověk by tak získal širší pochopení lidstva.” Tam, kde si Západ kdysi myslel, že utváří africkou kulturu, Afrika nyní utváří naši.

  • A World in Common: Contemporary African Photography je v Tate Modern v Londýně od 6. července do 14. ledna. Do 5. července do půlnoci si mohou čtenáři Guardianu zakoupit dvě vstupenky za cenu jedné s kódem GN23AWIC. The Guardian je mediálním partnerem této výstavy

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *